Sekadar berkongsi dan untuk difikirkan bagi golongan yang amat gemar bercerita...
Kerana fitnah itu ujian, ia menguji kita, apakah kita boleh tetap arif, tenang atau tidak emosional. Hakikatnya, kita harus tetap normal dan tidak melampaui batas.Kitab tentang hadis umumnya mengkhususkan bab tertentu tentang fitnah. Hadis tentang fitnah biasanya berisi ajakan dan perintah agar kaum Muslim menjauhi fitnah, kerana hal itu akan menimbulkan kekacauan dan kesengsaraan, bahkan sering berakhir dengan pertumpahan darah.Dalam sejarah, pernah terjadi peristiwa menyedihkan yang dikenal dengan al-fitnah al-kubra, iaitu peristiwa pembunuhan Khalifah Uthman bin Affan. Inilah konflik dalaman yang terbesar dan pertama menimpa umat Islam.‘Kerosakan’ institusi sosial akibat fitnah bukan sahaja membawa kepada pembunuhan Khalifah Uthman, bahkan menimbulkan ‘kebimbangan’ yang amat hebat bagi para sahabat Rasulullah s.a.w serta umat Islam waktu itu.Ini juga merupakan gambaran fitnah membuta tuli, kerana sesama umat Islam tidak mahu melihat serta mendengar siapa yang benar. Punca terbunuhnya Uthman mewariskan kemelut panjang bagi umat Islam, sehingga banyak ahli sejarah mengatakan sebagai cubaan atau dugaan terbesar yang pernah menimpa kaum Muslim.Benarlah apa yang disebut di dalam al-Quran bahawa fitnah itu lebih kejam dan berbahaya daripada pembunuhan. (rujuk surah Al-Baqarah, ayat 191)Malah Aisyah, isteri Rasulullah s.aw yang amat disayangi itu pernah difitnah ‘menduakan’ baginda dengan salah seorang sahabat Nabi ketika beliau tertinggal daripada rombongan Nabi. Sejarah mencatatkan, hampir sahaja Nabi terpengaruh dan mempercayai isu tersebut sehingga baginda terpaksa menjauhi Aisyah yang selama ini paling dekat dengannya. Hanya setelah turun wahyu yang membersihkan kembali maruah Aisyah, Nabi s.a.w kemudiannya kembali tenang dan gembira.Golongan yang menyebarkan fitnah ini seolah-olah tidak sedar dan mungkin tidak percaya bahawa kelak di akhirat bahawa mulut dan lidah yang berkata-kata, tangan yang menunjuk dan kaki yang berjalan, iaitu tiga anggota tubuh yang berperanan besar dalam proses menyebarkan fitnah akan diminta pertanggungjawaban masing-masing. Menuduh berbuat zina sama dosa besarnya dengan zina itu sendiri.Rasulullah s.a.w sering mengingatkan kaum Muslim agar menghindari fitnah yang ditimbulkan oleh sumber dan percakapan yang salah. Al-Quran dan sunnah selalu mengingatkan tentang bahaya fitnah. Dalam banyak kesempatan, ketika Nabi s.a.w memulai percakapan, baginda selalu memohon perlindungan kepada Allah s.w.t daripada akibat buruknya fitnah.Dan yang paling ditakuti kesan daripada perkembangan kecanggihan teknologi komunikasi seperti internet dan sistem pesanan ringkas (SMS), kini sesuatu berita yang berunsur fitnah dapat disebar ke seluruh dunia dalam masa paling singkat dan pantas.Demikian pula dengan kewujudan internet yang menyajikan bukan sahaja maklumat ‘formal dan baku’ tetapi juga maklumat yang kurang jelas kesahihan sumber maklumat serta tidak terkawal. Kebimbangan ini mula dirasai oleh sebahagian masyarakat Islam , di mana jika salah memilih maklumat yang disajikan itu, maka kesannya amat buruk.Justeru, di sini kita perlu kembali kepada al-Quran dan sunnah untuk mendapat panduan kerana kedua-duanya berfungsi memberi pengajaran kepada manusia, tidak kira dalam apa zaman sekalipun.“Wahai orang-orang beriman! Jika datang kepada kamu seorang fasik membawa suatu berita, maka selidikilah (untuk menentukan) kebenarannya, supaya kamu tidak menimpakan sesuatu kaum dengan perkara yang tidak diingini - dengan sebab kejahilan kamu (mengenainya) – sehingga menjadikan kamu menyesali apa yang kamu telah lakukan.” (Surah al-Hujurat: ayat 6)Orang-orang yang fasik adalah orang jahat di mana kata ‘fasik’ dalam al-Quran juga digunakan untuk orang yang menuduh wanita baik melakukan zina dan untuk orang munafik.“Orang-orang yang menuduh perempuan baik-baik melakukan zina kemudian mereka tidak dapat mendatangkan empat orang saksi,maka cambuklah mereka dengan lapan puloh kali cambuk dan jangan terima kesaksian dari mereka selamanya. Mereka adalah orang-orang fasik.” (Surah An-Nur: ayat 4)“Sesungguhnya orang munafik tersebut adalah orang-orang fasik.” (Surah At-Taubah: ayat 67)Di sini, perlu diingat, betapa perlunya kita memilih maklumat, apakah ia penting atau tidak.Kita juga perlu memilih pembawa atau pengirim maklumat, apakah dia dapat dipercayai atau tidak. Sesuatu berita yang diterima atau disebar harus diteliti beberapa kali akan kesahihan berita itu.Bagaimana kita hendak mempercayai seseorang yang tidak dikenal pasti memiliki pengetahuan tentang bidang atau sesuatu perkara yang disampaikannya, apatah lagi yang tidak dikenal latar belakang identitinya. Dengan itu, maklumatnya tidak layak diterima begitu saja, kerana boleh jadi dia pembohong atau kalaupun dia bukan pembohong, keterbatasan pengetahuannya menjadikan dia menyampaikan berita yang tidak benar.Tuntutan tersebut lebih penting lagi muthakir ini, apatah lagi sumber-sumber berita kini beraneka ragam. Orang fasik pun, menurut istilah al-Quran seperti yang disentuh di atas, semakin banyak. Jika diabaikan, akibatnya pasti seperti bunyi akhir ayat di atas yang bermaksud: “Sehingga menjadikan kamu menyesali apa yang kamu telah lakukan.” (Surah al-Hujurat: ayat 6)Prinsip dasar yang diletakkan oleh al-Quran bagi penerima maklumat antara lain ialah seruan Allah menerusi firman-Nya yang bermaksud: “Dan janganlah engkau mengikut apa yang engkau tidak mempunyai pengetahuan mengenainya; sesungguhnya pendengaran dan penglihatan serta hati, semua anggota-anggota itu akan ditanya tentang apa yang dilakukannya.” (Surah al-Isra: ayat 36)Maksud ayat di atas ialah apa yang kita dengar, lihat, terlintas di fikiran, yang kita tidak tahu kedudukan sebenar, lalu kita berprasangka mengenai hal-hal itu, maka kita akan diminta untuk mempertanggungjawabkannya.Jika demikian, berhati-hatilah! Ayat di atas mengecam mereka yang mengambil sikap keliru, membenarkan atau menyalahkan apa yang tidak diketahui kedudukan persoalan sebenar. Jika yang demikian sudah dikecam, apalagi jika silap membenarkan sesuatu yang telah diketahui kekeliruannya, atau menyalahkan apa yang telah diketahui kebenarannya.Di samping itu, ada petunjuk lain agar isu negatif tidak muncul dan tersebar. Suatu ketika, pada waktu malam Rasulullah s.a.w berjalan, baginda didampingi oleh seorang wanita. Sementara sahabat melihat Nabi s.a.w bersama wanita itu dari jauh dan kegelapan, Nabi s.a.w yang menyedari hal itu menyampaikan kepada mereka: “Aku bersama Ummul Mukminin, isteriku.”Para ulama yang menganalisis hadis ini berkata bahawa salah satu cara menangkis munculnya ‘isu yang mengelirukan’ adalah menghindarkan daripada sebab-sebabnya dan memberi penjelasan yang benar sehingga tidak ada tempat bagi salah faham atau kecurigaan. Pada malam gelap itu, Rasulullah s.a.w berjalan berdua dengan wanita, boleh jadi ada yang menduga bahawa baginda berjalan dengan wanita yang bukan mahramnya.Untuk mengelak timbul kecurigaan dan kemungkinan timbulnya isu, Rasulullah s.a.w menjelaskan dan tidak menutup rahsia dengan siapa baginda berjalan kerana jika tidak dijelaskan, maka terbukalah peluang untuk munculnya isu yang tidak benar.Kini maklumat yang disebarkan, walau disampaikan oleh banyak pihak, tidak terlepas daripada sedemikian banyak faktor, seperti ideologi, ekonomi atau politik yang kesemuanya dapat menjadi penyebab ketidakbenarannya sehingga ia harus ditolak.Selanjutnya al-Quran juga mengingatkan agar orang yang menerima maklumat hendaklah menanyakan kepada orang lain yang mengetahui dan yang dapat dipertanggungjawabkan maklumatnya sebagaimana firman Allah yang bermaksud:“Hendaklah kamu menanyakan kepada orang-orang yang berpengetahuan jika kamu tidak mengetahui.” (Surah al-Nahl: ayat 43)Allah juga melarang sesuatu yang masih merupakan sangkaan atau andaian dikemukan sebagai maklumat dalam bentuk pasti sedangkan tidak mempunyai suatu pengetahuan pun tentang itu.“Mereka hanya mengikut sangkaan, sedang kan sesungguhnya sangkaan itu tidak berfaedah sedikit pun terhadap kebenaran.” (Surah al-Najm: ayat 53)Sangkaan (dugaan) yang dibenarkan untuk dikemukan dalam keadaan tertentu adalah dugaan atau sangkaan yang beralasan. Oleh kerana itu al-Quran mengingatkan perkara tersebut, yang bermaksud: “Hai orang-orang yang beriman, jauhilah banyak daripada prasangka, sesungguhnya sebahagian prasangka adalah dosa.” (Surah al-Hujurat: ayat 49)Jika prasangka pun dilarang daripada dijadikan sandaran untuk ‘mengesahkan’ maklumat, apatah lagi jika maklumat tersebut ternyata suatu kebohongan dan berunsur fitnah.
"dipetik daripada laman web http://islamhadhari.net"
Tiada ulasan:
Catat Ulasan